This, the first book in the Khuddaka Nikaya (Collection of Short Discourses), appears to have been designed as a primer for novice monks and nuns. In nine short passages it covers the basic topics that one would need to know in beginning Buddhist monastic life; many of the passages also serve as useful introductions to Buddhist practice in general. Passages 1 and 2 cover the ceremony for taking ordination as a novice. Passage 3 gives preliminary guidance in the contemplation of the body, a meditation exercise designed to overcome lust. Passage 4 introduces many of the basic categories of analysis through which discernment can be developed, beginning with the most basic formulation of the causal principle so central to the Buddha's teaching. Passage 5 gives an overview of the practice as a whole — beginning with the need to associate with wise people, and ending with the attainment of Unbinding (nibbana/nirvana). This overview is presented in the context of the concept of protective rituals, and makes the point that — given the nature of human action and its results — the best protection comes not from rituals but from acting in a generous, moral, and wise manner. Passage 6 expands both on Passage 1 and Passage 5, detailing some of the virtues of the Buddha, Dhamma, and Sangha, while at the same time elaborating on the practice of meditation and the attainment of stream-entry — the point at which the meditator has his/her first glimpse of Unbinding. Passage 7 elaborates on the theme of generosity, showing how gifts to the Sangha can be dedicated to the welfare of one's dead relatives. Passage 8 presents meritorious action in general as an investment more reliable and longer-lasting than material investments. Passage 9 returns to the subject of meditation, focusing on the development of good will and loving-kindness.

[Alternate translation: Piyadassi.]

I go to the Buddha for refuge.
I go to the Dhamma for refuge.
I go to the Sangha for refuge.

A second time I go to the Buddha for refuge.
A second time I go to the Dhamma for refuge.
A second time I go to the Sangha for refuge.

A third time I go to the Buddha for refuge.
A third time I go to the Dhamma for refuge.
A third time I go to the Sangha for refuge.

[Alternate translation: Piyadassi.]

2. Ðệ tử thực hành giới tránh lấy của không cho.

3. Ðệ tử thực hành giới tránh tà hạnh trong các dục.

4. Ðệ tử thực hành giới tránh nói láo.

5. Ðệ tử thực hành giới tránh mọi cơ hội buông lung phóng dật do uống rượu hoặc các thứ men say.

6. Ðệ tử thực hành giới tránh ăn phi thời.

7. Ðệ tử thực hành giới tránh múa, hát, nhạc, kịch.

8. Ðệ tử thực hành giới tránh cơ hội đeo vòng hoa và trang điểm với hương liệu, dầu xoa.

9. Ðệ tử thực hành giới tránh dùng giường cao và rộng.

10. Ðệ tử thực hành giới tránh nhận vàng bạc.

1. Sau ngọ & trước khi mặt trời mọc.

[Alternate translation: Piyadassi.]

hair of the head,
	hair of the body,
nails,
	teeth,
skin,
	muscle,
tendons,
	bones,
bone marrow,
	spleen,
heart,
	liver,
membranes,
	kidneys,
lungs,
	large intestines,
small intestines,
	gorge,
feces,
	gall,
phlegm,
	lymph,
blood,
	sweat,
fat,
	tears,
oil,
	saliva,
mucus,
	oil in the joints
urine,
	brain.

tóc,
lông,
móng, 
răng, 
da, 
thịt, 
gân,
xương,
tủy, 
thận,
tim,
gan,
hoành cách mô,
lá lách,
phổi, 
ruột,
màng ruột,
bụng, 
phân,
mật, 
đàm, 
mủ, 
máu, 
mồ hôi, 
mỡ,
nước mắt,
mỡ
da,
nước miếng,
nước mủ,
chất nhờn ở khớp, 
nước tiểu và não trong đầu.

[Alternate translation: Piyadassi.]

1. Này các Tỷ-kheo, có bốn loại đồ ăn đưa đến sự tồn tại hay sự chấp thủ tái sanh của các loài hữu tình hay các loài chúng sanh. Thế nào là bốn? -Đoàn thực hoặc thô, hoặc tế; -Thứ hai là xúc; -Thứ ba là tư niệm; -Thứ tư là thức.— SN 12.64.

2. Hiện tượng tinh thần và vật chất

3. Hỷ, ưu, xã.

4. Khổ, nguyên nhân của sự khổ, sự chấm dứt sự khổ, con đường đưa đến sự diệt khổ.

5. Sắc, thọ, tưởng, hành, thức.

6. Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý.

7. Mindfulness, analysis of qualities, persistence, rapture, serenity, concentration, equanimity.

8. Chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

9.Có bảy trú xứ của thức và hai xứ:

Có những loại hữu tình, thân dị loại và tưởng dị loại, như loài Người, một số chư Thiên và một số trong địa ngục. Đó là trú xứ thứ nhất của thức.

Có những loại hữu tình, thân dị loại nhưng tưởng nhất loại, như các vị Phạm Chúng thiên được sanh vào cõi ấy, nhờ sơ Thiền. Đó là trú xứ thứ hai của thức.

Có những loại hữu tình, thân nhất loại nhưng tưởng dị loại, như các vị Quang Âm thiên (Abhassarà). Đó là trú xứ thứ ba của thức.

Có những loại hữu tình, thân nhất loại và tưởng cũng nhất loại, như các vị Biến Tịnh thiên (Subhakinna). Đó là trú xứ thứ tư của thức.

Có những loại hữu tình, vượt ra khỏi tất cả sắc tưởng, đoạn trừ tất cả hữu đối tưởng, không suy tư đến mọi dị loại tưởng, chỉ có tưởng "Hư không là vô biên", được sanh vào cõi Hư không vô biên xứ. Đó là trú xứ thứ năm của thức.

Có những loại hữu tình hoàn toàn vượt ra khỏi Không vô biên xứ, chỉ có tưởng "Thức là vô biên", được sanh vào cõi Thức vô biên xứ. Đó là trú xứ thứ sáu của thức.

Có những loại hữu tình, hoàn toàn vượt ra khỏi Thức vô biên xứ, chỉ có tưởng "Vô sở hữu", được sanh vào cõi Vô sở hữu xứ. Đó là trú xứ thứ bảy của thức.

Hai xứ là Vô tưởng hữu tình xứ và Phi tưởng phi phi tưởng xứ.

— Maha-nidana Suttanta, DN 15

10. "Chánh kiến của bậc Thánh Vô Học, chánh tư duy của bậc Thánh Vô Học, chánh ngữ của bậc Thánh Vô Học, chánh nghiệp của bậc Thánh Vô Học, chánh mạng của bậc Thánh Vô Học, chánh tinh tấn của bậc Thánh Vô Học, chánh niệm của bậc Thánh Vô Học, chánh định của bậc Thánh Vô Học, chánh tri kiến của bậc Thánh Vô Học, chánh giải thóat của bậc Thánh Vô Học." — Maha-cattarisaka Sutta, MN 117.

[This sutta also appears at Sn 2.4. Alternate translation: Narada | Piyadassi.]

Many devas and humans beings
give thought to protection,
desiring well-being.
Tell, then, the highest protection.

Not consorting with fools,
consorting with the wise,
paying homage to those worthy of homage:
	This is the highest protection.

Living in a civilized land,
having made merit in the past,
directing oneself rightly:
	This is the highest protection.

Broad knowledge, skill,
well-mastered discipline,
well-spoken words:
	This is the highest protection.

Support for one's parents,
assistance to one's wife and children,
consistency in one's work:
	This is the highest protection.

Giving, living in rectitude,
assistance to one's relatives,
deeds that are blameless:
	This is the highest protection.

Avoiding, abstaining from evil;
refraining from intoxicants,
being heedful of the qualities of the mind:
	This is the highest protection.

Respect, humility,
contentment, gratitude,
hearing the Dhamma on timely occasions:
	This is the highest protection.

Patience, compliance,
seeing contemplatives,
discussing the Dhamma on timely occasions:
	This is the highest protection.

Austerity, celibacy,
seeing the Noble Truths,
realizing Unbinding:
	This is the highest protection.

A mind that, when touched
by the ways of the world,
is unshaken, sorrowless, dustless, secure:
	This is the highest protection.

Everywhere undefeated
when acting in this way,
people go everywhere in well-being:
	This is their highest protection.

Nhiều Thiên nhân và Người,
Suy nghĩ đến điềm lành,
Mong ước và đợi chờ,
Một nếp sống an toàn,
Xin Ngài hãy nói lên
Về điềm lành tối thượng.

Thế Tôn:

Không thân cận kẻ ngu,
Nhưng gần gũi bậc trí,
Ðảnh lễ người đáng lễ
Là điềm lành tối thượng.

Ở trú xứ thích hợp,
Công đức trước đã làm,
Chân chánh hướng tụ tâm,
Là điều lành tối thượng.

Học nhiều, nghề nghiệp giỏi,
Khéo huấn luyện học tập,
Nói những lời khéo nói
Là điềm lành tối thượng.

Hiếu dưỡng mẹ và cha,
Nuôi dưỡng vợ và con,
Làm nghề không rắc rối
Là điềm lành tối thượng.

Bố thí, hành đúng pháp,
Săn sóc các bà con,
Làm nghiệp không lỗi lầm
Là điềm lành tối thượng.

Chấm dứt, từ bỏ ác,
Chế ngự đam mê rượu,
Trong pháp, không phóng dật
Là điềm lành tối thượng.

Kính lễ và hạ mình,
Biết đủ và biết ơn,
Ðúng thời, nghe Chánh pháp
Là điềm lành tối thượng.

Nhẫn nhục, lời hòa nhã,
Yết kiến các Sa-môn,
Ðúng thời, đàm luận pháp,
Là điềm lành tối thượng.

Khắc khổ và Phạm hạnh,
Thấy được lý Thánh đế,
Giác ngộ quả Niết bàn
Là điềm lành tối thượng.

Khi xúc chạm việc đời,
Tâm không động, không sầu,
Không uế nhiễm, an ổn
Là điềm lành tối thượng.

Làm sự việc như vậy,
Không chỗ nào thất bại,
Khắp nơi được an toàn,
Là điềm lành tối thượng.

6. Ratana Sutta — Treasures

[This sutta also appears at Sn 2.1. Alternate translation: Piyadassi.]

Whatever spirits have gathered here,
	— on the earth, in the sky — 
may you all be happy
& listen intently to what I say.

Thus, spirits, you should all be attentive.
Show kindness to the human race.
Day & night they give offerings,
so, being heedful, protect them.

Whatever wealth — here or beyond — 
whatever exquisite treasure in the heavens,
does not, for us, equal the Tathagata.
	This, too, is an exquisite treasure in the Buddha.
	By this truth may there be well-being.

The exquisite Deathless — ending, dispassion — 
discovered by the Sakyan Sage in concentration:
There is nothing to equal that Dhamma.
	This, too, is an exquisite treasure in the Dhamma.
	By this truth may there be well-being.

What the excellent Awakened One extolled as pure
and called the concentration
of unmediated knowing:
No equal to that concentration can be found.
	This, too, is an exquisite treasure in the Dhamma.
	By this truth may there be well-being.

The eight persons — the four pairs — 
praised by those at peace:
They, disciples of the One Well-Gone, deserve offerings.
What is given to them bears great fruit.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Those who, devoted, firm-minded,
apply themselves to Gotama's message,
on attaining their goal, plunge into the Deathless,
freely enjoying the Liberation they've gained.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

An Indra pillar, planted in the earth,
that even the four winds cannot shake:
that, I tell you, is like the person of integrity,
who — having comprehended
the noble truths — sees.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Those who have seen clearly the noble truths
well-taught by the one of deep discernment — 
regardless of what [later] might make them heedless — 
will come to no eighth state of becoming. 
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

At the moment of attaining sight,
one abandons three things:
	identity-views, uncertainty,
	& any attachment to precepts & practices. 
One is completely released
from the four states of deprivation, 
and incapable of committing
the six great wrongs. 
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Whatever bad deed one may do
— in body, speech, or in mind — 
one cannot hide it:
an incapability ascribed
to one who has seen the Way.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Like a forest grove with flowering tops
in the first month of the heat of the summer,
so is the foremost Dhamma he taught,
for the highest benefit, leading to Unbinding.
	This, too, is an exquisite treasure in the Buddha.
	By this truth may there be well-being.

Foremost,
foremost-knowing,
foremost-giving,
foremost-bringing,
	unexcelled, he taught the
foremost Dhamma.
	This, too, is an exquisite treasure in the Buddha.
	By this truth may there be well-being.

Ended the old, there is no new taking birth.
dispassioned their minds toward further becoming,
they, 			with no seed, no desire for growth,
the prudent, 	go out like this flame.
	This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
	By this truth may there be well-being.

Whatever spirits have gathered here,
	— on the earth, in the sky — 
let us pay homage to the Buddha,
the Tathagata worshipped by beings
human & divine.
	May there be
	well-being.

Whatever spirits have gathered here,
	— on the earth, in the sky — 
let us pay homage to the Dhamma
& the Tathagata worshipped by beings
human & divine.
	May there be
	well-being.

Whatever spirits have gathered here,
	— on the earth, in the sky — 
let us pay homage to the Sangha
& the Tathagata worshipped by beings
human & divine.
	May there be
	well-being.

Phàm ở tại đời này,
Có sanh linh tụ hội,
Hoặc trên cõi đất này,
Hoặc chính giữa hư không
Mong rằng mọi sanh linh,
Ðược đẹp ý vui lòng,
Vậy, hãy nên cẩn thận,
Lắng nghe lời dạy này.

Do vậy các sanh linh,
Tất cả hãy chú tâm,
Khởi lên lòng từ mẫn,
Ðối với mọi loài, người.
Ban ngày và ban đêm,
Họ đem vật cúng dường,
Do vậy không phóng dật,
Hãy giúp hộ trì họ.

Phàm có tài sản gì,
Ðời này hay đời sau,
Hay ở tại thiên giới,
Có châu báu thù thắng,
Không gì sánh bằng được,
Với Như Lai, Thiện Thệ
Như vậy, nơi Ðức Phật,
Là châu báu thù diệu,
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Ðoạn diệt và ly tham,
Bất tử và thù diệu,
Phật Thích Ca Mâu-Ni,
Chứng pháp ấy trong thiền.
Không gì sánh bằng được,
Với pháp thù diệu ấy.
Như vậy, nơi Chánh pháp,
Là châu báu thù diệu,
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Phật Thế Tôn thù thắng,
Nói lên lời tán thán,
Pháp thiền định trong sạch,
Liên tục không gián đoạn,
Không gì sánh bằng được,
Pháp thiền vi diệu ấy,
Như vậy, nơi Chánh pháp,
Là châu báu thù diệu
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Tám vị bốn đôi này,
Ðược bậc thiện tán thán,
Chúng đệ tử Thiện Thệ,
Xứng đáng được cúng dường.
Bố thí các vị ấy,
Ðược kết quả to lớn.
Như vậy, nơi Tăng chúng,
Là châu báu thù diệu.
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Các vị lòng ít dục,
Với ý thật kiên trì,
Khéo liên hệ mật thiết,
Lời dạy Gotama!.
Họ đạt được quả vị,
Họ thể nhập bất tử,
Họ chứng đắc dễ dàng,
Hưởng thọ sự tịch tịnh,
Như vậy, nơi tăng chúng,
Là châu báu thù diệu,
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Như vậy cột trụ đá,
Khéo y tựa lòng đất,
Dầu có gió bốn phương,
Cũng không thể dao động,
Ta nói bậc chơn nhân,
Giống như ví dụ này.
Vị thể nhập với tuệ,
Thấy được những Thánh đế,
Như vậy, nơi Tăng chúng,
Là châu báu thù diệu.
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Những vị khéo giải thích,
Những sự thật Thánh đế,
Những vị khéo thuyết giảng,
Với trí tuệ thâm sâu,
Dầu họ có hết sức,
Phóng dật không tự chế,
Họ cũng không đến nỗi,
Sanh hữu lần thứ tám.
Như vậy, nơi Tăng chúng,
Là châu báu thù diệu.
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Vị ấy nhờ đầy đủ,
Với chánh kiến sáng suốt,
Do vậy, có ba pháp,
Ðược hoàn toàn từ bỏ.
Thân kiến và nghi hoặc,
Giới cấm thủ cũng không;
Ðối với bốn đọa xứ,
Hoàn toàn được giải thoát;
Vị ấy không thể làm,
Sáu điều ác căn bản.
Như vậy, nơi Tăng chúng,
Là châu báu thù diệu.
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Dầu vị ấy có làm
Ðiều ác gì đi nữa,
Với thân hay với lời,
Kể cả với tâm ý,
Vị ấy không có thể
Che đậy việc làm ấy,
Vị ấy được nói rằng,
Không thể thấy ác đạo.
Như vậy, nơi Tăng chúng,
Là châu báu thù diệu.
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Ðẹp là những cây rừng
Có bông hoa đầu ngọn,
Trong tháng ba nóng bức,
Những ngày hạ đầu tiên,
Pháp thù thắng thuyết giảng,
Ðược ví dụ như vậy,
Pháp đưa đến Niết-bàn,
Pháp hạnh phúc tối thượng.
Như vậy, nơi Ðức Phật,
Là châu báu thù diệu
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Cao thượng, biết cao thượng,
Cho, đem lại cao thượng,
Bậc vô thượng thuyết giảng,
Pháp cao thượng thù thắng.
Như vậy, nơi đức Phật,
Là châu báu thù diệu.
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Nghiệp cũ đã đoạn tận,
Nghiệp mới không tạo nên,
Với tâm tư từ bỏ,
Trong sanh hữu tương lai.
Các hột giống đoạn tận,
Ước muốn không tăng trưởng,
Bậc trí chứng Niết-bàn,
Ví như ngọn đèn này.
Như vậy, nơi Tăng chúng,
Là châu báu thù diệu.
Mong với sự thật này,
Ðược sống chơn hạnh phúc.

Phàm ở tại đời này,
Có sanh linh tụ hội,
Hoặc trên cõi đất này,
Hoặc chính giữa hư không,
Hãy đảnh lễ đức Phật,
Ðã như thực đến đây,
Ðược loài Trời, loài Người,
Ðảnh lễ và cúng dường.
Mong rằng với hạnh này,
Mọi loài được hạnh phúc.

Phàm ở tại nơi này,
Có sanh linh tụ hội,
Hoặc trên cõi đất này,
Hoặc chính giữa hư không.
Hãy đảnh lễ Chánh pháp,
Ðã như thực đến đây,
Ðược loài Trời, loài Người,
Ðảnh lễ và cúng dường.
Mong rằng với hạnh này,
Mọi loài được hạnh phúc.

Phàm ở tại nơi này,
Có sanh linh tụ hội,
Hoặc trên cõi đất này,
Hoặc chính giữa hư không.
Hãy đảnh lễ chúng Tăng
Ðã như thực đến đây,
Ðược loài Trời, loài Người,
Ðảnh lễ và cúng dường.
Mong rằng với hạnh này,
Mọi loài được hạnh phúc.

1. Indra-pillar: A tall hardwood pillar, planted at the entrance to a village.

2. Vị đã đạt đến cảnh giới này sẽ không tái sanh quá bảy lần.

3. Ba loại kiết sử được đoạn diệt khi một vị thấy được Niết Bàn lần đầu tiên (đắc đạo quả Tu Đà Hườn, tầng Thánh đầu tiên).

4. Bốn đọa xứ: súc sanh, ngạ quỷ, a tu la, hay địa ngục. Trong quan điểm của đạo Phật, những cảnh giới này đều không trường tồn.

5. Sáu trọng tội: giết mẹ, giết cha, giết A La Hán (Bậc đã hoàn toàn Giác Ngộ), làm chảy máu Phật, chia rẽ Tăng Chúng, hay là chọn một Bậc Đạo Sư khác ngòai Đức Phật.

7. Tirokudda Kanda — Hungry Shades Outside the Walls

[This sutta also appears at Pv I.5.]

Outside the walls they stand,
	& at crossroads.
At door posts they stand,
	returning to their old homes.
But when a meal with plentiful food & drink is served,
	no one remembers them:
Such is the kamma of living beings.

Thus those who feel sympathy for their dead relatives
give timely donations of proper food & drink
	— exquisite, clean — 
[thinking:] "May this be for our relatives.
		May our relatives be happy!"

And those who have gathered there,
	the assembled shades of the relatives,
with appreciation give their blessing
for the plentiful food & drink:
	"May our relatives live long
	because of whom we have gained [this gift].
	We have been honored,
	and the donors are not without reward!"

For there [in their realm] there's
	no farming,
	no herding of cattle,
	no commerce,
	no trading with money.
They live on what is given here,
	hungry shades
	whose time here is done.

As water raining on a hill
flows down to the valley,
	even so does what is given here
	benefit the dead.
As rivers full of water
fill the ocean full,
	even so does what is given here
	benefit the dead.

"He gave to me, she acted on my behalf,
	they were my relatives, companions, friends":
Offerings should be given for the dead
when one reflects thus
on things done in the past.
For no weeping,
	no sorrowing
	no other lamentation
		benefits the dead
		whose relatives persist in that way.
But when this offering is given, well-placed in the Sangha,
it works for their long-term benefit
and they profit immediately.

In this way 	the proper duty to relatives has been shown,
		great honor has been done to the dead,
		and monks have been given strength:

	The merit you've acquired
		isn't small.

[This sutta also appears at Pv I.5.]

Ở bên ngoài bức tường,
Bọn họ đứng chờ đợi,
Giao lộ, ngã ba đường,
Trở về mái nhà xưa,
Ðợi chờ bên cạnh cổng.

Nhưng khi tiệc thịnh soạn,
Ðược bày biện sẵn sàng,
Ðủ mọi thức uống ăn,
Không một ai nhớ họ.
Sự kiện này phát sinh
Từ nghiệp xưa của họ.

Vậy ai có từ tâm,
Nhớ cho các thân nhân,
Thức uống ăn thanh tịnh,
Tốt đẹp và đúng thời.

Món này cho bà con,
Mong bà con an lạc,
Ðám ngạ quỷ thân bằng,
Ðã tề tựu chỗ đó.

Sẽ mong muốn chúc lành,
Vì thực phẩm đầy đủ,
Mong quyến thuộc sống lâu,
Nhờ người, ta hưởng lợi.

Vì đã kính lễ ta,
Thí chủ không thiếu quả
Tại đó không cấy cày,
Cũng không nuôi súc vật.

Cũng không có buôn bán,
Không trao đổi tiền vàng,
Các ngạ quỷ họ hàng,
Chỉ sống nhờ bố thí.

Như nước đổ xuống đồi,
Chảy xuống tận vực sâu,
Bố thí tại chỗ này,
Cung cấp loài ngạ quỷ.

Như lòng sông tràn đầy,
Ðưa nước đổ xuống biển,
Bố thí tại chỗ này,
Cung cấp loài ngạ quỷ.

Người ấy đã cho ta,
Ðã làm việc vì ta,
Người ấy là quyến thuộc,
Người ấy chính thân bằng.
Hãy bố thí ngạ quỷ,
Nhớ việc xưa chúng làm.

Không khóc than, sầu muộn,
Không thương tiếc cách gì,
Giúp ích loài ngạ quỷ,
Quyến thuộc làm như vầy,
Không lợi cho ngạ quỷ.

Nhưng khi vật cúng dường,
Khéo đặt vào chư Tăng
Ích lợi chúng lâu dài,
Bây giờ, về sau nữa.

Chánh pháp được giảng bày,
Như vậy cho quyến thuộc,
Kính trọng biết chừng nào,
Ðối với người đã khuất,
Chư Tăng được cúng dường,
Cũng tăng thêm dõng mãnh,
Người tích tụ công đức,
Thật to lớn biết bao.

8. Nidhi Kanda — The Reserve Fund

A person stashes a fund away,
deep underground, at the water line:
"When a need or duty arises,
this will provide for my needs,
for my release if I'm denounced by the king,
molested by thieves,
in case of debt, famine, or accidents."
With aims like this
	in the world
a reserve fund is stashed away.

But no matter how well it's stored,
deep underground, at the water line,
it won't all always serve one's need.
The fund gets shifted from its place,
or one's memory gets confused;
	or — unseen — 
	water serpents make off with it,
	spirits steal it,
	or hateful heirs run off with it.
When one's merit's ended,
it's totally destroyed.

But when a man or woman
has laid aside a well-stored fund
of giving, virtue,
restraint, & self-control,
	with regard to a shrine,
	the Sangha,
	a fine individual,
	guests,
	mother, father,
	or elder sibling:
That's a well-stored fund.
	It can't be wrested away.
	It follows you along.
When, having left this world,
	for wherever you must go,
	you take it with you.
This fund is not held in common with others,
& cannot be stolen by thieves.

So, prudent, you should make merit,
the fund that will follow you along.
This is the fund
that gives all they want
to beings human, divine.

Whatever devas aspire to,
	all that is gained by this.
A fine complexion, fine voice,
a body well-built, well-formed,
lordship, a following:
	all that is gained by this.
Earthly kingship, supremacy,
the bliss of an emperor,
kingship over devas in the heavens:
	all that is gained by this.
The attainment of the human state,
any delight in heaven,
the attainment of Unbinding:
	all that is gained by this.
Excellent friends,
appropriate application, 
mastery of clear knowing & release: 
	all that is gained by this.
Acumen,  emancipations, 
the perfection of disciplehood:
	all that is gained by this.
Private Awakening, 
Buddhahood:
	all that is gained by this.

So powerful is this,
	the accomplishment of merit.
Thus the wise, the prudent,
	praise the fund of merit
	already made.

Một người cất kho báu,
Ở tận dưới giếng sâu,
Nghĩ: "Nếu cần giúp đỡ,
Nó ích lợi cho ta".

Nếu bị vua kết án,
Hoặc trả các nợ nần,
Hoặc bị cướp giam cầm,
Và đòi tiền chuộc mạng,
Khi mất mùa, tai nạn,
Với mục đích như vầy,
Ở trên cõi đời này,
Sẽ đến giành kho báu.

Dẫu nó không bao giờ,
Ðược cất kỹ như vậy,
Ở tận dưới giếng sâu,
Vẫn không đủ hoàn toàn,
Giúp ích người mọi lúc.

Kho báu bị dời chỗ,
Hoặc người quên dấu vết,
Hoặc rắn thần lấy đi,
Hoặc thần linh tẩu tán,

Hoặc đám người thừa kế,
Kẻ ấy không chấp nhận,
Di chuyển kho báu đi,
Khi kẻ ấy không thấy.
Và khi phước đức tận,
Tất cả đều tiêu tan.

Những khi người nam, nữ,
Có bố thí, trì giới
Hoặc thiền định, trí tuệ,
Kho báu khéo để dành.

Trong chùa, tháp, Tăng đoàn,
Một cá nhân, lữ khách,
Hoặc người mẹ, người cha,
Hoặc là người anh nữa.

Kho này khéo để dành,
Ði theo người, không mất,
Giữa mọi vật phải rời,
Người cùng đi với nó.

Không ai khác chia phần,
Không cướp nào lấy được.
Vậy những kẻ tinh cần,
Hãy làm việc phước đức,
Kho báu ấy theo người,
Sẽ không bao giờ mất.

Ðây là một kho báu,
Có thể làm thỏa mãn,
Mọi ước vọng thiên, nhân,
Dù họ mong muốn gì,
Ðều đạt được tất cả,
Nhờ công đức phước nghiệp.

Vẻ đẹp của màu da,
Vẻ đẹp của âm thanh,
Vẻ đẹp của dáng hình,
Vẻ đẹp của toàn thân,
Ðịa vị thật cao sang,
Cùng với đoàn hầu cận,
Tất cả đều đạt được,
Nhờ phước nghiệp công đức.

Ngôi đế vương một cõi,
Cực lạc Chuyển luân vương,
Và ngự trên Thiên đường,
Tất cả đều đạt được,
Nhờ phước nghiệp công đức.

Vẻ tối thắng của người,
Mọi hoan lạc cõi trời,
Hay tịch diệt tối thắng,
Tất cả đều đạt được
Nhờ phước nghiệp công đức.

Ðạt tối thắng bằng hữu,
Chuyên tu tập chánh chân,
Ðạt minh trí giải thoát,
Tất cả đều đạt được.
Nhờ phước nghiệp công đức.

Tứ vô ngại giải đạo,
Tám cấp độ giải thoát,
Viên mãn trí Thanh văn,
Cả hai cách giác ngộ:
Ðộc giác, Chánh Ðẳng giác,
Tất cả đều đạt được,
Nhờ phước nghiệp công đức.

Phước báo thật lớn lao,
Do công đức thù thắng,
Vì thế kẻ tinh cần,
Và những người có trí,
Ðã tạo nện kho tàng.
Công đức nhờ phước nghiệp.

2. Clear knowing = knowledge of previous lives, knowledge of the passing away and arising (rebirth) of beings, knowledge of the ending of the mental fermentations: sensual passion, becoming, views, ignorance. Release = release from the cycle of rebirth.

3. Acumen = acumen with regard to the Dhamma, to its meaning, to language, & to quick-wittedness. These four talents are found in some, but not all, arahants.

4. Giải thoát. The Maha-nidana Suttanta [DN 15] mô tả tám giải thóat như sau:

9. Karaniya Metta Sutta — Good Will

Listen to this sutta

[This sutta also appears at Sn 1.8. Alternate translations: Buddharakkhita | Amaravati | Ñanamoli | Piyadassi]

This is to be done by one skilled in aims
who wants to break through to the state of peace:
Be capable, upright, & straightforward,
easy to instruct, gentle, & not conceited,
content & easy to support,
with few duties, living lightly,
with peaceful faculties, masterful,
modest, & no greed for supporters.

Do not do the slightest thing
that the wise would later censure.

Think: Happy, at rest,
may all beings be happy at heart.
Whatever beings there may be,
	weak or strong, without exception,
	long, large,
	middling, short,
	subtle, blatant,
	seen & unseen,
	near & far,
	born & seeking birth:
May all beings be happy at heart.

Let no one deceive another
or despise anyone anywhere,
or through anger or resistance
wish for another to suffer.

As a mother would risk her life
to protect her child, her only child,
even so should one cultivate a limitless heart
with regard to all beings.
With good will for the entire cosmos,
cultivate a limitless heart:
Above, below, & all around,
unobstructed, without hostility or hate.
Whether standing, walking,
sitting, or lying down,
	as long as one is alert,
one should be resolved on this mindfulness.
This is called a sublime abiding
	here & now.

Not taken with views,
but virtuous & consummate in vision,
having subdued desire for sensual pleasures,
	one never again
	will lie in the womb.

Vị thiện xảo mục đích,
Cần phải làm như sau:
Sau khi hiểu thông suốt,
Con đường an tịnh ấy,
Có khả năng, trực tánh,
Thật sự, khéo chân trực,
Dễ nói và nhu hòa,
Không có gì cao mạn.

Sống cảm thấy vừa đủ,
Nuôi sống thật dễ dàng,
Ít có sự rộn ràng,
Sống đạm bạc giản dị.
Các căn được tịnh lạc,
Khôn ngoan và thật trọng,
Không xông xáo gia đình,
Không tham ái, tham vọng.

Các sở hành của mình,
Không nhỏ nhen vụn vặt,
Khiến người khác có trí,
Có thể sanh chỉ trích.
Mong mọi loài chúng sanh,
Ðược an lạc, an ổn,
Mong họ chứng đạt được,
Hạnh phúc và an lạc.

Mong tất cả những ai,
Hữu tình có mạng sống,
Kẻ yếu hay kẻ mạnh,
Không bỏ sót một ai,
Kẻ dài hay kẻ lớn,
Trung, thấp, loài lớn, nhỏ.

Loài được thấy, không thấy,
Loài sống xa, không xa,
Các loài hiện đang sống,
Các loài sẽ được sanh,
Mong mọi loài chúng sanh
Sống hạnh phúc an lạc.

Mong rằng không có ai,
Lường gạt lừa dối ai,
Không có ai khinh mạn,
Tại bất cứ chỗ nào.
Không vì giận hờn nhau,
Không vì tưởng chống đối.
Lại có người mong muốn,
Làm đau khổ cho nhau.

Như tấm lòng người mẹ,
Ðối với con của mình,
Trọn đời lo che chở,
Con độc nhất mình sanh.
Cũng vậy, đối tất cả
Các hữu tình chúng sanh,
Hãy tu tập tâm ý,
Không hạn lượng rộng lớn.

Hãy tu tập từ tâm,
Trong tất cả thế giới,
Hãy tu tập tâm ý,
Không hạn lượng rộng lớn.
Phía trên và phía dưới,
Cũng vậy, cả bề ngang,
Không hạn chế, trói buộc,
Không hận, không thù địch.

Khi đứng, hay khi đi,
Khi ngồi, hay khi nằm,
Lâu cho đến khi nào,
Khi đang còn tỉnh thức,
Hãy an trú niệm này,
Nếp sống này như vậy,
Ðược đời đề cập đến,
Là nếp sống tối thượng.

Ai từ bỏ tà kiến,
Giữ giới, đủ chánh kiến,
Nhiếp phục được tham ái,
Ðối với các dục vọng,
Không còn phải tái sanh,
Ði đến thai tạng nữa.