Những giai đoạn tiến triển của Thiền Minh Sát
"A Journey Into Buddhism"Tác giả The Venrable Mahasi Sayadaw
Việt dịchPhạm Kim Khánh
---o0o---Phần ÌÌI
11. KNOWLEDG OF EQUANIMITY ABOUT FORMATIONS |
11. TUỆ XẢ HÀNH |
Now, in the act of noticing, effort is no longer required to keep formations before the mind or to understand them. After the completion of each single act of noticing, the object to be noticed will then appear of itself, and insight knowledge, too, will of itself notice and understand it. It is as if no further effort need be made by the meditator. Formerly, owing to seeing the dissolution of formations, there arose, in successive order, the aspect of fearfulness, the perception of misery, the aspect of disgust, the desire for deliverance, and dissatisfaction with the knowledge so far acquired. But now these mental states no longer arise even though, in the present state too, the breaking up of formations which are dissolving more rapidly is closely perceived. Even if a painful feeling arises in the body, no mental disturbance (grief) arises, and there is no lack of fortitude in bearing it. Generally, however, at this stage, pains will be entirely absent, that is, they do not arise at all. Even if the meditator thinks about something fearful or sad, no mental disturbance will arise, be it in the form of fear or of sorrow. This, firstly, is "the abandoning of fear" at the stage of "equanimity about formations." |
Trong công trình ghi nhận hành giả không cần phải cố gắng nữa để niệm, hoặc để thấu hiểu các pháp hữu vi. Sau mỗi khi ghi nhận, đối tượng được ghi nhận sẽ tự nó tự nhiên phát hiện, và tuệ minh sát cũng vậy, sẽ tự nhiên ghi nhận và thông suốt đối tượng. Hình như hành giả không cần cố gắng nữa. Trước kia, vì hành giả trông thấy trạng thái hoại diệt của các pháp hữu vi nên tuần tự phát sanh sắc thái kinh sợ, tri giác nỗi thống khổ, tình trạng chán nản, lòng mong muốn giải thoát và trạng thái không thỏa mãn, với những tuệ đã thâu đạt. Nhưng giờ đây, các tâm trạng ấy không còn phát sanh đến hành giả nữa, mặc dầu đến giai đoạn nầy các pháp hữu vi tan vỡ và diệt vong càng nhanh chóng hơn và được hay biết càng tận tường hơn trước. Dầu có cảm giác đau nhức phát sanh trong thân, tâm hành giả không cảm nghe phiền toái và thiếu nghị lực để chịu đựng. Đến giai đoạn nầy thông thường hành giả không còn nghe đau nhức -- tức trạng thái đau nhức không còn phát sanh đến hành giả nữa. Dầu cho có nghĩ đến điều gì đáng kinh sợ hay buồn thảm, tâm vẫn thãn nhiên, không bị khuấy động vì sợ hãi hay phiền muộn. Đầu tiên, đây là sự "lìa bỏ kinh sợ" ở tầng "Xả Hành", hoàn toàn xả chấp, thản nhiên đối với các pháp hữu vi. |
At the earlier stage, on attaining knowledge of arising and passing away, great joy had arisen on account of the clarity of insight. But now this kind of joy does not arise, even though there is present the exceedingly peaceful and sublime clarity of mind belonging to "equanimity about formations." Though he actually sees desirable objects conducive to joy, or though he thinks about various enjoyable things, no strong feeling of joy will arise. This is "the abandoning of delight" at the stage of "equanimity about formations." |
Trước kia, khi đạt đến tầng Tuệ Sanh Diệt, hành giả cảm nghe rất thỏa thích vì tuệ minh sát sáng tỏ rõ ràng. Nhưng giờ đây loại phỉ lạc ấy không còn phát sanh, dầu rằng hành giả đang ở trong trạng thái vô cùng an lạc và tâm sáng tỏ tuyệt vời, vốn là hai đặc tánh của Tuệ Xả Hành. Dầu hành giả thật sự thấy những đối tượng đáng được ưa thích khả dĩ dẫn đến phỉ lạc, và mặc dầu hành giả nghĩ đến nhiều điều thích thú khác nhau, nhưng vẫn không có cảm giác thỏa thích mạnh mẽ phát sanh. Đó là "lìa bỏ thích thú" ở tầng Xả Hành. |
He cherishes no desire nor hate with regard to any object, desirable or undesirable, that comes into the range of his sense doors, but taking them as just the same in his act of noticing, he understands them (that is to say, it is a pure act of understanding). This is "equable vision" at the stage of "equanimity about formations." |
Hành giả không nuôi dưỡng lòng ham muốn hay ghét bỏ đối với bất luận điều gì hay sự vật nào phát hiện ở lục căn mình, dầu điều nầy đáng hay không đáng được ưa thích, mà xem tất cả đều giống nhau trong sự ghi nhận và thông hiểu nó (đây là sự hiểu biết thuần túy. Chỉ hiểu biết mà không có ý ưa thích hay ghét bỏ). Đây là "quan kiến bình thản" ở tầng "Xả Hành". |
Of these three qualities just mentioned, it is said in the Path of Purification: |
Về ba đặc tánh vừa nêu trên, sách Thanh Tịnh Đạo (Vissudhi Magga) viết: |
If he resumes the practice of noticing with the thought: "Now I will do it vigorously again!" then, before long, the noticing will function efficiently as if borne onward of itself. From now onwards there is no need for the meditator to make further (deliberate) effort. Though he does not make a (deliberate) effort, his noticing will proceed in a continuous and steady flow for a long time; it will go on even for two or three hours without interruption. This is "the state of long-lasting (practice)" of equanimity about formations. Referring to this it is said in the Patisambhidamagga: " 'The wisdom lasting long' is the knowledge present in the mental states of equanimity about formations." The Great Commentary to the Path of Purification explains as follows: |
Nếu hành giả trở lại thực hành pháp ghi nhận với ý nghĩ: |
Now when noticing functions spontaneously as if borne onward of itself, the mind, even if sent out towards a variety of objects, generally refuses to go; and even if it does go, it will not stay long but will soon return to the usual object to be noticed, and will resume continuous noticing. In this connection it was said: "He shrinks, recoils, and retreats; he does not go forth to it." |
Bây giờ, khi sự ghi nhận tự động tác hành như tự nhiên tự nó xúc tiến thì cái tâm, dầu hành giả muốn gởi nó đến một số những đối tượng khác, thông thường vẫn từ chối không đi, hoặc nếu có đi vẫn không ở lại đó lâu mà sớm quay trở về đối tượng quen thuộc rồi sẽ tiếp tục ghi nhận liên tục. Trong ý nghĩa đó sách viết: |
12. INSIGHT LEADING TO EMERGENCE |
12. TUỆ ĐƯA VƯỢT LÊN |
This mode of realization of Nibbana has been mentioned in many discourses of the Master, for example: "The vision of truth arose: whatsoever has the nature of arising is bound to cease." Herein the words "bound to cease" indicate the aspect of realizing the stilling and ceasing of all formations which have the nature of arising. |
Cách thức chứng ngộ Niết Bàn nầy đã được đề cập đến trong nhiều bài kinh của Đức Bổn Sư, thí dụ như: |
The meaning is this: the meditator who wishes to realize Nibbana should repeatedly bring to mind, through the practice of noticing, every bodily and mental process that appears at any of the six sense doors. When he brings them to mind thus, his consciousness engaged in noticing — here called "bringing to mind" — will, until adaptation knowledge is reached, fall at every moment upon the (conditioned) bodily and mental formations called here "continuous occurrence," because they go on occurring over and over again in an unbroken flow, like a river's current. But in the last phase, instead of falling upon that continuous occurrence, consciousness passes beyond it and alights upon "non-occurrence," which is the very opposite of the bodily and mental formations called here "occurrence." In other words, it arrives at non-occurrence, that is to say, it reaches, as if it "alights upon," cessation, which is the stilling of the formations (or conditioned phenomena). When the meditator, having already before practiced correctly and without deviation by way of the knowledge of arising and passing away and the other knowledges (or by way of the purification of conduct, of mind, of view, etc.), has in this manner arrived at non-occurrence (by the consciousness alighting upon it), he is said to have "realized Nibbana." He is called one who has made Nibbana a direct experience and has actually seen it. |
Đoạn nầy có ý nghĩa như sau: Vị hành giả muốn chứng ngộ Niết Bàn phải, xuyên qua công trình ghi nhận, nằm lòng tất cả mọi tiến trình danh và sắc phát hiện ở bất cứ cửa nào của lục căn. Khi hành giả chăm chú nằm lòng như vậy thì cái tâm của mình, vốn không ngừng gia công ghi nhận trong từng khoảnh khắc cho đến lúc thành đạt Tuệ Thuận Thứ, rơi vào tiến trình biến đổi của danh và sắc mà ở đây gọi là "diễn biến liên tục", bởi vì những biến đổi ấy liên tục xảy diễn, dài dài trong một luồng trôi chảy không gián đoạn như dòng nước của một con sông. Nhưng đến giai đoạn cuối cùng, thay vì rơi vào sự "liên tục diễn biến" ấy, tâm hành giả vượt lên khỏi nó và nhẹ nhàng hạ xuống, đáp vào trạng thái "không-diễn-biến" (đối nghịch với những tiến trình biến đổi của danh và sắc mà ở đây gọi là "diễn biến"). Nói cách khác, tâm của hành giả đạt đến trạng thái "không-diễn-biến', có nghĩa là: cũng dường như nhẹ nhàng đáp xuống -- nó đạt đến sự chấm dứt, vốn là sự ngưng động của các pháp hữu vi. Khi vị hành giả, trước kia đã có thực hành chân chánh và không sai lạc tách rời đường lối, xuyên qua Tuệ Sanh Diệt và những tuệ khác (hoặc xuyên qua những giai đoạn Giới Tịnh, Tâm Tịnh, Kiến Tịnh v.v...) đạt đến trạng thái "không-diễn-biến" (do tâm mình hạ xuống, đáp vào trạng thái ấy), vị ấy được xem là đã chứng ngộ "Niết Bàn", và được gọi là người trực tiếp chứng đắc và đã thật sự thấy Niết Bàn. |
13. KNOWLEDGE OF ADAPTATION |
13. TUỆ THUẬN THỨ |
14. MATURITY KNOWLEDGE |
14. TUỆ CHUYỂN TÁNH |
VII. PURIFICATION BY KNOWLEDGE AND VISION |
VII. TRI KIẾN TỊNH |
16. FRUITION KNOWLEDGE |
16. QUẢ TUỆ |
17. KNOWLEDGE OF REVIEWING |
17. TUỆ DUYỆT XÉT |
He also discerns that the consciousness abided in that same state of cessation during the intervening period between the path and reviewing. This is "knowledge reviewing fruition." |
Hành giả cũng phân biện rằng lúc bấy giờ tâm thức cũng ở chung, cùng một trạng thái chấm dứt, trong khoảng thời gian giữa Đạo Tuệ và Tuệ Duyệt Xét. Đây là "Tuệ Duyệt Xét Quả". |
In this connection it is said in the Path of Purification: " 'By that path, indeed, I have come'; thus he reviews the path. 'That blessing was obtained'; thus he reviews the fruition. 'That state has been penetrated as an object by me';44 thus he reviews the Deathless, Nibbana" (Visuddhimagga, xxii, 20). |
Về điểm nầy sách Thanh Tịnh Đạo ghi nhận: |
Some meditators, but not all, have "reviewing of defilements."45 |
Có vài vị -- không phải tất cả -- có sự Duyệt Xét Ô Nhiễm. [45] |
However, when some meditators emerge from the attainment of path and fruition, great faith, happiness, rapture, and tranquillity, produced by virtue of the attainment, arise flooding the whole body. Owing to that, they are unable to carry out the practice of noticing anything apparent at that time. Even if they make double effort and attempt to proceed with the practice of insight, they fail to discern the phenomena clearly and separately, at the moment of their occurrence. They continue to experience only rapture, tranquillity, and happiness, which occur with great force. This state of mind, which is extraordinarily serene through the strong faith prevailing, lasts for one hour, two hours, or more, without break. Because of this, meditators feel as if they were in some such place as a wide open space suffused with radiance and most delightful. The rapture and happiness, of a serene character, that then arise are praised by meditators thus: "Surely, I have never before felt and experienced such happiness!" After two or three hours have passed, that faith, happiness, rapture, and tranquillity will fade. The meditators can once again proceed with noticing the bodily and mental processes as they occur, distinguishing them separately, and they will be able to discern them clearly. But at that time, too, first the knowledge of arising and passing away will appear. |
Có những vị hành giả, khi vừa xuất ra khỏi Đạo và Quả thì bị niềm tin dõng mãnh, hạnh phúc, phỉ lạc và an tĩnh -- phát sanh do sự chứng nghiệm Đạo Quả -- đượm nhuần và tràn ngập cùng khắp toàn thể châu thân. Vì lẽ ấy các Ngài không thể tiếp tục ghi nhận những gì phát hiện hiển nhiên vào lúc bấy giờ. Dầu có lập tâm quyết tinh tấn gắp đôi và cố gắng thực hành minh sát đi nữa, các Ngài vẫn không thể phân biện những hiện tượng một cách rành mạch và rõ ràng, vào lúc các hiện tượng ấy phát hiện. Các Ngài chỉ tiếp tục chứng nghiệm phỉ, an, lạc, mà lúc bấy giờ xảy diễn đến một cách mãnh liệt. |
18. ATTAINMENT OF FRUITÌON |
18. CHỨNG QUẢ |
One should also set one's mind resolutely upon the further tasks: to be able to repeat the achievement of fruition attainment, to achieve it rapidly, and, at the time of achievement, to abide in it a long time, say for six, ten, fifteen or thirty minutes, or for an hour or more. |
Đến đây hành giả phải lập tâm nhất quyết gia công vững tiến thêm: có thể lặp đi lặp lại nhiều lần sự chứng Quả, thành tựu nhanh chóng, và khi đã thành tựu, ẩn náu trong Quả vị ấy lâu dài, thí dụ 6, 10, 15, hoặc 30 phút, một giờ hoặc lâu hơn nữa. |
19. THE HIGHER PATHS AND FRUITÌONS |
19. ĐẠO VÀ QUẢ CAO THƯỢNG |
Hence, the meditator should notice any bodily and mental process that becomes evident to him at the six sense doors. While he is thus engaged, he will see, at the stage of knowledge of arising and passing away, that the first objects consisting of formations appear to him rather coarse, and that his mind is not well concentrated. The development of insight belonging to the higher paths is, in fact, not as easy as that of insight belonging to the fruition attainment already achieved by the meditator. It is in fact somewhat difficult, due to the fact that insight has to be developed anew. It is, however, not so very difficult as it was at the first time when beginning the practice. In a single day, or even in a single hour, he can gain the knowledge of equanimity about formations. This statement is made here, basing it on the experience usually gained by persons of the present day who had to be given guidance from the start and who did not possess particularly strong intelligence. Here it is applied, by inference, to similar types of persons in general. |
Kể từ đây hành giả phải ghi nhận bất luận tiến trình danh và sắc nào phát hiện hiển nhiên ở lục căn. Khi gia công thực hành như vậy, đến giai đoạn Tuệ Sanh Diệt, hành giả sẽ nhận thấy rằng những đối tượng đầu tiên bao gồm các pháp hữu vi, hiển hiện đến mình một cách thô kịch và tâm định của mình không an trụ đúng mức. Trong thực tế, công trình khai triển tuệ minh sát thuộc các Đạo cao thượng không dễ dàng như tuệ minh sát thuộc Thánh Quả mà mình đã thành tựu trước đây. Trong thực tế thì quả thật là khó, vì phải bắt đầu trở lại như mới. Dầu sao cũng không đến đỗi khó như lúc mới khởi sự lần đầu tiên. Trong một ngày, hay chỉ trong một giờ, hành giả có thể đạt đến Tuệ Xả Hành. Nói như vậy là căn cứ trên kinh nghiệm thông thường của các hành giả ngày nay. |
But although equanimity about formations has been attained, if the spiritual faculties47 have not yet reached full maturity, it just goes on repeating itself. Though he who has won (one of the lower) fruitions may be able to enter into it several times within one hour, yet if his spiritual faculties are immature, he cannot attain the next higher path within as much as one day, two, three, or more days. He abides merely in equanimity about formations. If, however, he then directs his mind to reach the fruition already attained, he will reach it perhaps in two or three minutes. |
Những vị nầy cần phải được hướng dẫn từ lúc ban sơ, và họ không đặc biệt sáng suốt. Nơi đây chỉ đề cập đến hạng người thông thường. Tuy nhiên, dầu đã đạt đến Tuệ Xả Hành, nếu Ngũ Căn [47] của hành giả chưa được trau giồi đầy đủ, tuệ nầy chỉ liên tiếp lặp đi lặp lại. Dầu vị hành giả đã chứng Quả (thấp hơn) có thể nhập vào Tuệ Xả Hành nhiều lần trong một giờ, nhưng nếu Ngũ Căn của Ngài chưa đủ thuần thục thì cũng không thể tiến đến tầng Đạo cao thượng hơn kế đó trong thời gian một ngày, hai ngày, hoặc hơn nữa. Vị ấy chỉ ở trong Tuệ Xả Hành. Nhưng nếu vào lúc bấy giờ Ngài hướng tâm nhằm đạt đến Quả mà mình đã chứng đắc trước kia thì sẽ thành công dễ dàng, không chừng trong hai, hay ba phút. |
CONCLUSION |
Giờ đây, bản khái luận về "Lịch Trình Tiến Triển Của Tuệ Minh Sát Qua Những Giai Đoạn Thanh Tịnh" nầy đã được soạn thảo một cách giản lược và rõ ràng để cho người hành thiền có thể thấu hiểu dễ dàng. Do đó, ở đây không trình bày đầy đủ chi tiết. Và bởi vì bài nầy được viết ra nhằm giúp người đọc lãnh hội dễ dàng nên có nhiều đoạn trong Tam Tạng kinh điển liên quan đến vấn đề không được viện dẫn, nhiều sự lặp đi lặp lại và nhiều lỗi văn chương trong phương cách trình bày. Tuy nhiên, người đọc có thể bỏ qua những thiếu sót trong lối trình bày và những phần kém đầy đủ trong sự trích dẫn kinh điển. Người khôn ngoan sáng suốt chỉ quan tâm đến ý nghĩa và mục tiêu của bài viết. Kính mời quý đọc giả chú tâm vào điểm nầy. |
Though in the beginning it was mentioned that this treatise has been written for those who have already obtained distinctive results in their practice, others may perhaps read it with advantage, too. |
Mặc dầu trong Lời Tựa có viết rằng bản khái luận nầy được viết ra cho những vị hành giả đã thâu đạt một vài thành quả rõ rệt trong pháp hành, những vị khác cũng có thể đọc và thâu hoạch lợi ích. |
___________
Ghi chú:
(1) Here, and in the title of this treatise, the Pali term ñana has been rendered by "insight," as at the outset the word "knowledge," the normal rendering of ñana, might not be taken by the reader with the full weight and significance which it will receive in the context of the present treatise. In all the following occurrences, however, this Pali term has been translated by "knowledge," while the word "insight" has been reserved for the Pali term vipassana. When referring to the several types and stages of knowledge, the plural "knowledges" has been used, in conformity with the Pali ñanani.
(2) In the canonical Buddhist scriptures, the seven stages of purification (visuddhi) are mentioned in the Discourse on the Stage Coaches (Majjhima Nikaya No. 24). They are also the framework of the Venerable Buddhaghosa's Path of Purification (Visuddhimagga), where they are explained in full. (Translation by Ñanamoli Thera, publ. by BPS.)
(3) "Motion" (vayo, lit. wind, air) refers to the last of the four material elements (dhatu), or primary qualities of matter. The other three are: earth (solidity, hardness), water (adhesion), and fire (caloricity). These four elements, in varying proportional strength, are present in all forms of matter. The so-called "inner wind element" which applies in this context is active in the body as motion, vibration, and pressure manifesting itself in the passage of air through the body (e.g., in breathing), in the movement and pressure of limbs and organs, and so on. It becomes perceptible as a tactile process, or object of touch (photthabbarammana), through the pressure caused by it.
(4) The attention directed to the movement of the abdomen was introduced into the methodical practice of insight-meditation by the author of this treatise, the Venerable Mahasi Sayadaw, and forms here the basic object of meditative practice. For details see The Heart of Buddhist Meditation by Nyanaponika Thera (London: Rider & Co., 1962; BPS, 1992), pp. 94f., 106. If preferred, the breath itself may instead be taken as the basic object of meditative attention, according to the traditional method of "mindfulness of breathing" (anapanasati); see Heart of Buddhist Meditation, pp.108ff. Mindfulness of Breathing by Ñanamoli Thera (BPS, 1982).
(5) According to the Buddhist Abhidhamma teachings, only the three elements of earth, fire, and wind constitute the tactile substance in matter. The element of water is not held to be an object of touch even in cases where it predominates, as in liquids. What is tactile in any given liquid is the contribution of the other three elements to its composite nature.
(6) "Door" is a figurative expression for the sense organs (which, including the mind, are sixfold), because they provide, as it were, the access to the world of objects.
(7) The preceding sequence of terms is frequently used in the Discourses (Suttas) of the Buddha to refer to those individuals who have attained to the first supramundane stage on the road to arahantship, i.e., stream-entry (sotapatti), or the following ones. See Note 33. The term Dhamma refers here to Nibbana.
(8) I. The Five Precepts binding on all Buddhist laymen, are: abstention from (1) killing, (2) stealing, (3) unlawful sexual intercourse, (4) lying, (5) intoxicants.
II. The Eight Uposatha Precepts are: abstention from (1) killing, (2) stealing, (3) all sexual intercourse, (4) lying, (5) intoxicants, (6) partaking of solid food and certain liquids after noon, (7) abstention from (a) dance, song, music, shows (attendance and performance), (b) from perfumes, ornaments, etc., (8) luxurious beds. This set of eight precepts is observed by devout Buddhist lay followers on full-moon days and on other occasions.
III. The Ten Precepts: (1)-(6) = II, 1-6; (7) = II, 7 (a); (8) = II, 7 (b); (9) = II, 8; (10) abstention from acceptance of gold and silver, money, etc.(9) The other three items of the monk's fourfold pure conduct are control of the senses, purity of livelihood, and pure conduct concerning the monk's requisites.
(10) Access (or "neighbourhood") concentration (upacara-samadhi) is that degree of mental concentration that approaches, but not yet attains, the full concentration (appana-samadhi) of the first absorption (jhana). It still belongs to the sensuous plane (kamavacara) of consciousness, while the jhanas belong to the fine-material plane (rupavacara).
(11) Pañcupadanakkhandha. These five groups, which are the objects of grasping, are: (1) corporeality, (2) feeling, (3) perception, (4) mental formations, (5) consciousness.
(12) Also called sukkhavipassana-yanika.
(13) Literally: "according to their true nature and function."
(14) This method of meditation aims at "knowledge by direct experience" (paccakkha-ñana), resulting from mindfulness directed towards one's own bodily and mental processes. It is for that reason that here express mention is made of "one's own life continuity." Having gathered the decisive direct experience from the contemplation of his own body and mind, the meditator will later extend the contemplation to the life-processes of others, by way of inference (anumana). See, in the Satipatthana Sutta, the recurrent passage: "contemplating the body, etc., externally."
(15) "Noticing" (sallakkhana) is a key term in this treatise. The corresponding verb in the Pali language is sallakkheti (sam + lakh), which can be translated adequately as well as literally by "to mark clearly." Though the use of "to mark" in the sense of "to observe" or "to notice" is quite legitimate in English, it is somewhat unusual and unwieldy in its derivations. Hence the rendering by "noticing" was chosen. "Noticing" is identical with "bare attention," the term used in the translator's book The Heart of Buddhist Meditation.
(16) The Sub-commentary to the Brahmajala Sutta explains as follows: "Things in their true nature (paramatthadhamma) have two characteristics or marks: specific characteristics and general characteristics. The understanding of the specific characteristics is knowledge by experience (paccakkha-ñana), while the understanding of the general characteristics is knowledge by inference (anumana-ñana)." The specific characteristic, for instance, of the element of motion (vayo-dhatu) is its nature of supporting, its function of moving; its general characteristics are impermanence, etc.
(17) The three terms printed in italics are standard categories of definition used in the Pali Commentaries and the Visuddhimagga. In the case of mental phenomena, a fourth category, "proximate condition" (padatthana) is added. The definition of the element of motion (or of wind) occurs, for instance, in the Visuddhimagga (XI, 93) and is shown in this treatise to be a fact of direct experience.
(18) "Purification of mind" refers to mental concentration of either of two degrees of intensity: full concentration or access concentration (see Note 10). In both types of concentration, the mind is temporarily purified from the five mental hindrances (see Note 20), which defile the mind and obstruct concentration.
(19) The "other" objects may also belong to the same series of events, for instance, the recurrent rise and fall of the abdomen.
(20) The five mental hindrances (nivarana) which obstruct concentration, are: (1) sense-desire, (2) ill-will, (3) sloth and torpor, (4) agitation and remorse, (5) sceptical doubt. For details, see The Five Mental Hindrances and their Conquest, by Nyanaponika Thera (BPS Wheel No. 26).
(21) Insight reaches its culmination on attaining to the perfection of the "purification by knowledge and vision of the course of practice." See Note 41 and the Visuddhimagga, XXI,1.
(22) This passage is translated in The Way of Mindfulness by Soma Thera (3rd ed., BPS, 1967), p. 104, where, for our term "access concentration," the rendering "partial absorption" is used.
(23) When occurring during the practice of tranquillity meditation.
(24) This is the fully absorbed concentration (jhana) achieved at the attainment of the noble paths and fruitions.
(25) In the Commentary to the Majjhima Nikaya No.111, the Anupada Sutta.
(26) The Visuddhimagga says that both terms, "knowledge by inductive insight" and "comprehension by groups," are names for the same type of insight. According to the Paramattha-manjusa, its Commentary, the former term was used in Ceylon, the latter in India.
(27) The ten corruptions of insight (vipassanupakkilesa) are first mentioned in the Patisambhidamagga (PTS, Vol. II, pp.100f.) and are explained in the Visuddhimagga (XX,105ff.). The names and the sequence of the terms as given in this treatise differ slightly from those found in the above two sources.
(28) The five grades of rapture (piti), dealt with in the Visuddhimagga (IV,94) are: (1) minor, (2) momentarily recurring, (3) flooding, (4) elevating, (5) suffusing.
(29) This passage refers to the six pairs of qualitative factors of mental activity, which, according to the Abhidhamma, are present in all moral consciousness though in different degrees of development. The first pair is tranquillity (a) of consciousness, and (b) of its concomitant mental factors. The other pairs are agility, pliancy, wieldiness, proficiency, and uprightness, all of which have the same twofold division as stated before. These six pairs represent the formal, or structural, side of moral consciousness. For details see Abhidhamma Studies, by Nyanaponika Thera (2nd ed. BPS, 1985), pp.81f.
(30) These six obstructions of mind are countered by the six pairs of mental factors mentioned in Note 29 and in the following sentence of the text.
(31) Non-action, non-activity or non-busyness, refers to the receptive, but keenly watchful, attitude of noticing (or bare attention).
(32) Advertence is the first stage of the perceptual process, as analyzed in the Abhidhamma. It is the first "turning-towards" the object of perception; in other words, initial attention.
(33) The supramundane paths and fruitions are: stream-entry, once-returning, nonreturning, and arahantship. By attaining to the first path and fruition, that of stream-entry, final deliverance is assured at the latest after seven more rebirths.
(34) "Conceptual objects of shapes" (santhana-paññatti). The other two types of concepts intended here are: the concepts of individual identity derived from the continuity of serial phenomena (santati-paññatti), and collective concepts derived from the agglomeration of phenomena (samuha-paññatti).
(35) "The idea of formations with their specific features": this phrase elaborates the meaning applicable here of the Pali term nimitta, which literally means "mark," "sign," "feature," i.e., the idea or image conceived of an object perceived.
(36) "With its particular structure" (sa-viggaha): the distinctive (vi) graspable (gaha) form of an object.
(37) Bhay'upatthana. The word bhaya has the subjective aspect of fear and the objective aspect of fearfulness, danger. Both are included in the significance of the term in this context.
(38) This refers to the knowledges described in the following (Nos. 7-11).
(39) Niroja. Lit. "without nutritive essence."
(40) According to the Visuddhimagga, the "insight leading to emergence" is the culmination of insight, and is identical with the following three knowledges: equanimity about formations, desire for deliverance, and knowledge of re-observation. It is called "leading to emergence" because it emerges from the contemplation of formations (conditioned phenomena) to the supramundane path that has Nibbana as its object.
(41) The Visuddhimagga says (XXI,130): "The knowledge of adaptation derives its name from the fact that it adapts itself to the earlier and the later states of mind. It adapts itself to the preceding eight insight knowledges with their individual functions, and to the thirty-seven states partaking of enlightenment that follow."
(42) Gotrabhu-ñana (maturity knowledge) is, literally, the "knowledge of one who has become one of the lineage (gotra)." By attaining to that knowledge, one has left behind the designation and stage of an unliberated worldling and is entering the lineage and rank of the noble ones, i.e., the stream-enterer, etc. Insight has now come to full maturity, maturing into the knowledge of the supramundane paths and fruitions. Maturity knowledge occurs only as a single moment of consciousness; it does not recur, since it is immediately followed by the path consciousness of stream-entry or once-returning, etc.
(43) "Path knowledge" is the knowledge connected with the four supramundane paths of stream-entry, etc. Here, in this passage, only the path of stream-entry is meant. Path knowledge, like maturity knowledge, lasts only for one moment of consciousness, being followed by the fruition knowledge resulting from it, which may repeat itself many times and may also be deliberately entered into by way of the "attainment of fruition" (see No. 17).
(44) That means that Nibbana has now become an object of direct experience, and is no longer a mental construct of conceptual thinking.
(45) The knowledge of reviewing defilements still remaining, does not obtain at the stage of arahantship where all defilements have been eliminated. It may occur, but not necessarily so, at the lower three stages of stream-entry, etc.
(46) See NOTE 43
(47) The five spiritual faculties (indriya) are: faith, energy, mindfulness, concentration, and wisdom. For details see The Way of Wisdom by Edward Conze (BPS Wheel No.65/66).
--- o0o ---
Trình bày: Minh Hạnh & Thiện PhápCập nhật ngày: 03-07-2006
--- o0o ---
--- o0o ---
y' kiến đóng
góp xin gửi đến TT Giác Đẳng qua địa chỉ:
Email:giacdang@phapluan.com
Cập nhật ngày: 03-07-2006